日本茶道精神是什么
日本茶道精神可濃縮為四個字"和、敬、清、寂"。
日本的茶道雖然源于中國，但在大和民族獨特的環境下，日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的；它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融為一體，成為日本一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。
日本茶道精神可濃縮為四個字"和、敬、清、寂"。這是十六世紀末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。"和"指的是和諧、和悅;"敬"指的是純潔、誠實，主客間互敬互愛;"清"和"寂"則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。 茶道中的茶又稱為"WABI茶"，WABI的意思是閑寂、恬靜，它已成為日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源:平安末期至鐮倉時代，日本社會動蕩，原占統治地位的貴族失勢，新興的武士階級走上政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此很多貴族隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活。
到了室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭日趨激烈，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求"WABI"的心態，在郊外或僻靜的地方過上隱居的生活，享受古樸的田園生活樂趣，尋求心靈上的安逸，以"恬靜、閑寂"為美 。茶人村田珠光等人把這種美意識引進茶道中來，使"清寂"之美得以廣泛的傳播。
茶道的目的不是為了飲茶止渴，也不是為了鑒別茶質的優劣。而是通過復雜的程序和儀式，達到追求幽靜，陶冶情操，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親所說:"茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。"日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲瓏的設計風格，茶室壁上掛著古樸的書畫，室內插有鮮花，顯得高雅幽靜。幾張干凈的"榻榻米"上除了放上茶道中必需的幾件茶具以外，不會放入任何一件多余的東西。這一切都為了顯出樸素、清寂之美。在整個茶會操作過程中，茶人與茶客，茶客與茶客之間很少交流，只用眼睛和心去體會茶道的真正精神----清靜典雅、樸素簡潔、優雅無華。
日本茶道文化的七大美學
日本茶道文化有著其獨特的美學屬性，共有七大美：
缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂。
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，為自然之美。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，才是純美。
幽玄之美
中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。
靜寂之美
沉穩、安靜、平和，面對日常中的“我”內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。
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